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一、哲学起点：自然本原 vs. 天地和谐 希腊前苏格拉底哲学 ：通过对世界本源的追问（如“万物皆水”“万物流变”），逐渐培养出逻辑推理、理性辩证的传统。这种思维方式为后来科学与民主政治奠定了“理性论证”的文化土壤。 中国道家 ：老子提出“道法自然”，强调顺应天地、追求和谐。这种思路发展为政治上的“无为而治”，在个人层面追求超脱，但缺少对公共制度和公民权利的持续探讨。 影响 ：希腊思维走向了“通过理性设计社会”的传统，而中国道家思想则更强调“个人与自然的和谐”，对自由民主制度的直接推动有限。 二、社会与政治秩序：理念正义 vs. 道德秩序 希腊的苏格拉底与柏拉图 ：强调“美德即知识”，追求普遍适用的“正义”与理念，提出哲学王的政治理想。尽管理想国有理想化色彩，但为后世关于公民义务与政府合法性的讨论奠定了哲学框架。 中国的孔子与儒家 ：强调“仁”与“礼”，政治基础是“君子修身齐家治国平天下”。儒家政治是等级化的德治体系，强调和谐秩序，而非平等权利。 影响 ： 西方：理性与正义的普遍性，逐渐发展为“普世价值”观念的哲学源头。 中国：伦理与等级秩序的稳固性，更适合维持长期统一的帝国，但不利于民主制度中“人人平等”的理念。 三、制度与权力：法治平衡 vs. 权威控制 亚里士多德 ：系统比较不同政体，提出混合政体与“中产阶级是民主基石”的观点，奠定了现代宪政与民主制度的雏形。他的“法律至上”思想深刻影响了后来的西方法治传统。 中国法家（韩非子） ：主张“以法治国”，强调绝对的君主权威与惩罚机制，核心在于维护中央集权与国家权力，而不是保障个体权利。 影响 ： 西方：法治逐渐发展为公民与政府之间的契约，法律的意义是限制权力、保护自由。 中国：法治更多是君主治理的工具，法的根本目的是“强国控民”，而不是“限制权力”。 四、人生与自由：个人幸福 vs. 精神超脱 希腊的伊壁鸠鲁学派与斯多亚学派 ：强调个人幸福与理性自律，讨论公民在社会中的自由与责任。这种哲学关注个体权利与社会秩序之间的平衡。 中国的庄子与佛教 ：追求心灵自由与超脱，主张摆脱世俗政治与社会责任，更多是一种精神避世哲学。 影响 ： 西方：哲学始终与社会、政治紧密相连，个人幸福被放置在公共生活的框架中考...

Recently I built an LLM app which summarize news in a period for a user. This app contains following features. RSS Subscription:  Users can subscribe to RSS channels. Daily News Crawl:  Automatically crawls news entries from RSS channels daily. Preference Survey:  LLM surveys users to understand their news preferences. News Summaries: Generates daily or weekly summaries based on user preferences. Users can expand summary entries to fetch and summarize content from reference URLs. Updates user preferences based on click history. Question Answering:  LLM answers user questions based on crawled news (e.g., "What are the latest AI trends?"). My tech stack is Frontend:  NextJs + custom ExpressJs server + Tailwind CSS Avoid server components to simplify client-side state interaction logic. Use server components only when components are mostly independent (e.g., signin/signup page vs news summary app page). Custom ExpressJs server for flexible middle...

  highlights 西欧是希腊罗马制度和思想体系、天主教的道德体系、日耳曼人的战斗文化的结合 罗马帝国源自希腊文化，相比希腊，罗马的法律，战争能力，和工程能力（主要用于制作武器）比希腊更强 但是除此之外，希腊其他方面都比罗马好。突出的点是科学、逻辑思辨、哲学、追求简洁的美学 相比希腊罗马多神教里那些没啥道德的神，天主教的主要贡献是推崇爱和道德的一神教，在罗马后期被统治者确立为唯一宗教用来凝聚人心。 罗马灭亡后天主教教会起到了维持社会延续罗马制度文化的作用。天主教抄写传承了希腊罗马的重要典籍，虽然他们不懂里面很多东西的意思，但是希腊的逻辑被天主教用来论证他们的教义。 罗马被日耳曼蛮族推翻，日耳曼蛮族是一群只会打仗不会搞社会管理的人。所以他们发明了封建制度，国王和手下贵族达成契约，国王分配土地，贵族提供士兵。阅兵游行这个形式最早就是国王检阅手下封建主贡献的士兵的方式。采取封建制度的另一个原因是日耳曼人不会收税。 日耳曼封建主后期也开始对国王越来越不忠诚，不愿意提供士兵，甚至反叛，日耳曼的国家比如法国德国英国一直无法形成强大的中央集权。所以在王权和封建主的斗争过程中，个人权利、保护私有财产这些理念被确立。 基督教和日耳曼蛮族还有罗马政府的结合改变了天主教反对暴力反战的特性，因为政府天生需要暴力和战争，这就导致了骑士文化，其实包围宗教，对异教徒发动战争，同时也保护贵族女性，这也是欧洲绅士文化的由来，对女性彬彬有礼，也为女权主义提供了土壤，虽然女权主义要求平等而不是绅士的礼让。 文艺复兴是想回归希腊罗马的生活方式，把世俗的追求放大，降低宗教的追求，不是反对天主教。 而新教则是想回归基督教最原始的状态，因为天主教教会体系掺入了太多罗马制度的内容。 天主教和新教的区别是天主教认为人要不断行善积累功德才能救赎罪孽，而新教则认为只要信上帝就能被救赎 马丁路德能够逃脱天主教的迫害有两个原因，一个是当时印刷技术的出现使得他的理论被大众注意，另一个是德国封建主想借着他的理论拜托天主教的掌控 所以这两个运动都是从不同角度回归古代传统 之后17世纪科学运动，颠覆了古代人认为事物发展循环往复的世界观，认为事物会随着科学的进步不断往好的方向发展，虽然他们贬低了人类的重要性，比如日心说和进化论，但是强调了人类会越变越好 启蒙运动把古希腊罗马的推理...

最近读了两本美国国父的书， 一本是 Founding Fathers: The Essential Guide to the Men Who Made America by The Encyclopaedia Britannica 这本书介绍了20 - 30位美国国父，他们大多参与过独立战争、立宪会议以及美国建国的整个过程。大部分人的介绍都很短，主要是简单履历，大部分都是律师和政府官员，然后反对英国加税。少数重要人物比如华盛顿会有长的多的篇幅介绍。 第二本是 Founding Brothers: The Revolutionary Generation (Pulitzer Prize Winner) by Joseph J. Ellis 这本书主要聚焦于几个最重要国父：华盛顿、汉密尔顿、亚当斯、杰斐逊、麦迪逊、富兰克林，讲述了他们之间的六个重要事件：汉密尔顿最终的决斗，麦迪逊和汉密尔顿在一个晚餐上达成的首都选址和国家债务的协议，废除奴隶制的大讨论，华盛顿的退休，杰斐逊和亚当斯的交恶，杰斐逊和亚当斯晚年深刻展示他们政治思想的信件往来，从这六个事件出发分析了它们背后美国的建国背景和当时的环境。 这两本书让我以小见大，从国父的故事中窥见了美国独立建国的大历史，感受很深，就把映像最深刻的一些点按照我自己的逻辑写出来，有些是直接摘抄书中的内容。 美国国父们的自然神论信仰 Deist 虽然美国是新教国家，大部分国父也成长于天主教地区，但在18世纪的美国，一种名为自然神论（Deism）的宗教思想流派的广泛存在，使得国父们的真实信仰变得更加复杂。自然神论汲取了让-雅克·卢梭（Jean-Jacques Rousseau）、艾萨克·牛顿（Isaac Newton）和约翰·洛克（John Locke）等人的科学与哲学成果，主张人类的经验和理性——而非宗教教条与神秘主义——决定信仰的合理性。 自然神论不可避免地颠覆了正统基督教。受这一思潮影响的人们几乎没有理由去阅读《圣经》、祈祷、上教堂，或参与诸如洗礼、圣餐、主教按手礼（坚振礼）等宗教仪式。 从18世纪中叶到19世纪，自然神论在大学中极为盛行，因此影响了革命时代许多受过教育（以及未受教育）的男性。这些人在大学毕业后通常会继续在公开场合保持基督徒身份，但内心可能持有非正统的宗教观点。 尽管在新共和国的各个阶段都有...

 感恩时节沐早雨，忽而放晴踏红叶。 年关将至枝丫秃，偶有簇红难掩寥。 乔林竟落华市隅，千年相伴令人羡。 嗜书行善馈馆阁，人间烟火无洋汉。